Gorducho
O modelo Espírita é bem específico. E.g.

não tem estatísticas como na Parapsicologia;

• mesas giram então c/1 pouco de engenho se pode por sensores;


• almas se condensam então se pode filmar em real time;


• Tk idem (filmar).

Agora genericamente experiências pessoais não tem como testar empiricamente. É o relato de quem experiencia e pronto.

E como ele falou: como os cérebros humanos são semelhantes, relatos comuns não constituem prova de causalidades externas "Sobrenaturais" so to speak às mentes que experienciam.

Só pode ser provado se outros ou instrumentos detectarem qual seja tal agente externo.

Justo :handgestures-thumbup:

Um texto sobre as regiões do cérebro envolvidas com a crença religiosa:

The Neuro-Architecture of Belief vs. Reason - The science

Neuroimaging studies (fMRI) reveal a fascinating "teeter-totter" effect between two primary neural networks when humans process religious versus analytical information.

1. The Analytic Network (The Task Positive Network)

Located primarily in the Prefrontal Cortex (PFC) and the Right Middle Frontal Gyrus, this network is your "Evidence Auditor." It is activated by arithmetic, logical puzzles, and scientific inquiry.

* Recent Findings: A 2024 meta-analysis found that Christian behavior (like prayer) often correlates with decreased activity in the prefrontal regions associated with working memory and calculation when compared to non-religious cognitive tasks.

* The Satire: To maintain the "faith," one must effectively lower the gain on this auditor. You cannot simultaneously calculate the cooling rate of the Earth’s crust and believe the world is six thousand years old without causing a "blown fuse" in the PFC.

2. The Social-Emotional Network (The Default Mode Network)

Religious belief primarily engages the Default Mode Network (DMN) and areas responsible for Theory of Mind (ToM)—the same circuits we use to understand the feelings and intentions of other people.

* The Hijacking: Research indicates that when people think about God, they use the same brain regions (the ventromedial prefrontal cortex) used for self-representation and thinking about close friends.

* The Result: The brain treats "God" not as a scientific hypothesis to be tested, but as a social relationship to be maintained. This is why "evidence" feels like an "insult" to a believer; it's like asking for a lab report to prove your mother loves you.

The Cognitive "Conflict Detector"

The Anterior Cingulate Cortex (ACC) acts as the brain’s alarm system for conflict and error. It’s what makes you feel "itchy" when things don't add up.

* The Religious Suppression: Studies show that individuals with strong religious convictions actually show reduced activity in the ACC when making mistakes or facing contradictory information.

* Truthful Satire: The man in the image is effectively "muting" his ACC. By declining the brain, he is declining the alarm system that would otherwise scream, "This ancient text contradicts everything we know about physics!"

A Final Thought-Provoking Question

If the brain is "designed" by a creator, why would that creator build a conflict between the organ that seeks truth (the Analytic Network) and the organ that seeks the creator (the Social Network)?

Is it possible that "faith" is simply the sound of the social brain winning a civil war against the logical one?

Would you like me to draft a series of "counter-apologetic" arguments based specifically on these neurological findings?

To substantiate the claim that religious belief functions as a selective "lobotomy" of certain cognitive processes, we can look to the following peer-reviewed research and seminal texts. These sources examine the neural "tug-of-war" between analytical reasoning and the social-emotional networks that facilitate faith.

Key Sources and Citations

1. The Suppression of the "Analytic Network"

* Jack, A. I., et al. (2016). "Why Do You Believe in God? Relationships between Religious Belief, Analytic Thinking, Mentalizing and Moral Concern." PLOS ONE. * The Findings: This study posits a "reciprocal inhibitory relationship" between the brain networks used for critical thinking (Analytic Network) and those used for social-emotional reasoning (Default Mode Network). Essentially, the more one engages in empathetic, "moral concern" thinking—which religion hijacks—the more one suppresses the parts of the brain responsible for logical auditing.

* Academic Insight: Faith doesn't just lack logic; it actively pushes back against it to protect social cohesion.

2. The Muting of the "Cortical Alarm Bell"

* Inzlicht, M., & Tullett, A. M. (2010). "Reflections on God: Religious Priming Can Reduce Neurophysiological Responses to Monitoring Errors." Psychological Science.

* Inzlicht, M., et al. (2009). "Neural Markers of Religious Conviction." Psychological Science.

* The Findings: These studies used EEG to measure activity in the Anterior Cingulate Cortex (ACC)—the brain's "conflict detector." They found that believers showed significantly less ACC activity when making mistakes or encountering contradictions.

* Academic Insight: Religion acts as a "neural palliative," quietening the brain’s ability to recognize logical errors, thus reducing the anxiety that would normally lead a person to correct a false belief.

3. The Overlap of God and Self

* Harris, S., et al. (2009). "The Neural Correlates of Religious and Nonreligious Belief." PLOS ONE.

* The Findings: Using fMRI, researchers found that believing "religious" statements (e.g., about the Virgin Birth) activated the ventromedial prefrontal cortex (VMPFC). This area is associated with self-representation, emotional reward, and "gut feelings."

* Academic Insight: The brain processes "God’s truth" through the same filter it uses for personal identity and emotional safety, rather than through the "fact-checking" networks used for ordinary knowledge.

4. The Global Impact of Analytic Thinking

* Gervais, W. M., & Norenzayan, A. (2012 / Updated 2025). "Analytic Thinking Promotes Religious Disbelief." Science. (Updated data published in Cognition, 2025).

* The Findings: Across multiple cultures and tens of thousands of participants, the tendency to engage in System 2 (slow, analytical, effortful) thinking is a robust predictor of religious disbelief.

* Academic Insight: The "brain" the man in your meme is declining is specifically the "System 2" brain—the one that requires evidence and consistency.

Philosophical & Satirical Foundations

* Harris, Sam (2004). The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason. * Harris argues that religion is the only realm of human discourse where "pretending to know things you don't know" is considered a virtue.

* Dennett, Daniel C. (2006). Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon.

* Dennett explores the "belief in belief"—the idea that people don't necessarily believe in God, but they believe that believing in God is a moral necessity, leading to the intentional avoidance of contradictory facts.

Questions for Deeper Thinking

* If a "creator" endowed us with the capacity for logic, why is that logic the greatest threat to his existence?

* Does a belief have value if it can only survive by deactivating the brain's error-detection systems?

* If the "peace" that religion provides is merely the result of a muted Anterior Cingulate Cortex, is it actual peace, or just a biological refusal to face reality?

Fonte: Facebook

Ricardo
Olá pessoal,

Quero abrir uma discussão sobre experiências espirituais, como relatos de mediunidade, aparições ou experiências de quase-morte. Sei que o fórum valoriza muito a investigação baseada em evidências, e respeito totalmente isso.

Minha dúvida é: será que podemos analisar essas experiências de forma crítica, sem simplesmente descartá-las por não se encaixarem na ciência atual?

Algumas perguntas que penso:

Como definir evidência suficiente para experiências que ainda não conseguimos explicar?

É possível investigar isso mantendo rigor lógico, sem cair em negação automática?

Quando algo não tem explicação científica, devemos descartar ou explorar com mente aberta?

Gostaria de ouvir a opinião de vocês: como equilibrar ceticismo genuíno e abertura investigativa diante de fenômenos ainda não explicados?"

Muitos supostos céticos na verdade são verdadeiros apologetas do materialismo.

Pensam que são críticos. Mas são "padres-invertidos", e tão dogmáticos quanto.

HumanistaMuitos supostos céticos na verdade são verdadeiros apologetas do materialismo.

Pensam que são críticos. Mas são "padres-invertidos", e tão dogmáticos quanto.

Mas a questão proposta por ele acho que foi perfeitamente respondida da nossa parte Cética, sem dogmatismos.

Sendo que em particular da minha parte, respondi que

1. sim quanto aos fenômenos correspondentes ao Espiritismo;


2. NDEs sim podem ser estudadas nesses termos rigorosos;


3. genericamente não vejo como – conforme exposto.

Humanista

Ricardo
Olá pessoal,

Quero abrir uma discussão sobre experiências espirituais, como relatos de mediunidade, aparições ou experiências de quase-morte. Sei que o fórum valoriza muito a investigação baseada em evidências, e respeito totalmente isso.

Minha dúvida é: será que podemos analisar essas experiências de forma crítica, sem simplesmente descartá-las por não se encaixarem na ciência atual?

Algumas perguntas que penso:

Como definir evidência suficiente para experiências que ainda não conseguimos explicar?

É possível investigar isso mantendo rigor lógico, sem cair em negação automática?

Quando algo não tem explicação científica, devemos descartar ou explorar com mente aberta?

Gostaria de ouvir a opinião de vocês: como equilibrar ceticismo genuíno e abertura investigativa diante de fenômenos ainda não explicados?"

Muitos supostos céticos na verdade são verdadeiros apologetas do materialismo.

Pensam que são críticos. Mas são "padres-invertidos", e tão dogmáticos quanto.

Cético como sou, peço o obséquio de mostrar como e porque você é antidogmático e porque nós não, feito padres de sinal trocado.

Acha que ser dogmático e crer num uno é mutuamente excludente?

Mais genericamente, acha que ter essas suas opiniões e ser dogmático é mutuamente excludente?

Porque pedir evidencias de algo é ser dogmático?

E se ao te informam alguma e voce não a aceita, então estará sendo dogmático?

A mim parece o certo. Sem isto ciencia, direito e outras mais seriam um caos.

fenrir
Cético como sou, peço o obséquio de mostrar como e porque você é antidogmático e porque nós não, feito padres de sinal trocado.

Acha que ser dogmático e crer num uno é mutuamente excludente?

Mais genericamente, acha que ter essas suas opiniões e ser dogmático é mutuamente excludente?

Porque pedir evidencias de algo é ser dogmático?

E se ao te informam alguma e voce não a aceita, então estará sendo dogmático?

A mim parece o certo. Sem isto ciencia, direito e outras mais seriam um caos.

Porque o certo seria suspender os pressupostos metafísicos e comparar sem preconceitos os relatos das descrições dessas experiências.

Agora, não é isso o que a maioria dos "céticos" fazem na prática. Vide como tratam relatos de EQM ou de experiências com Deus etc.

Ele já partem, de antemão, comprometidos com uma ontologia materialista, tentando reduzir tudo a alucinações, reações químicas.

Não estão buscando a verdade. Partem do pressuposto de já tê-la no naturalismo materialista. Querem apenas uma confirmação dela.

Humanista

fenrir
Cético como sou, peço o obséquio de mostrar como e porque você é antidogmático e porque nós não, feito padres de sinal trocado.

Acha que ser dogmático e crer num uno é mutuamente excludente?

Mais genericamente, acha que ter essas suas opiniões e ser dogmático é mutuamente excludente?

Porque pedir evidencias de algo é ser dogmático?

E se ao te informam alguma e voce não a aceita, então estará sendo dogmático?

A mim parece o certo. Sem isto ciencia, direito e outras mais seriam um caos.

Porque o certo seria suspender os pressupostos metafísicos e comparar sem preconceitos os relatos das descrições dessas experiências.

Agora, não é isso o que a maioria dos "céticos" fazem na prática. Vide como tratam relatos de EQM ou de experiências com Deus etc.

Ele já partem, de antemão, comprometidos com uma ontologia materialista, tentando reduzir tudo a alucinações, reações químicas.

Não estão buscando a verdade. Partem do pressuposto de já tê-la no naturalismo materialista. Querem apenas uma confirmação dela.

Não se trata de o ceticismo empírico e o naturalismo metodológico afirmarem que somente causas físicas construíram o mundo que conhecemos, mas sim de reconhecer que apenas causas desse tipo podem ser estudadas e compreendidas. Precisamos investigar com os instrumentos que temos, pois é impossível estudar causas não físicas sem ao menos uma ideia clara do que seriam e de como funcionariam essas supostas “causas não físicas”.

Os testemunhos humanos não são descartados como método de busca desinteressada pela verdade. No entanto, há quem pretenda atribuir aos testemunhos mais credibilidade do que às leis naturais corroboradas por observações e experimentos. O filósofo David Hume já discutiu a confiabilidade epistêmica dos testemunhos.

Seu raciocínio se baseia em três pontos principais:

Regularidade da natureza: As leis naturais são confirmadas por uma experiência constante e uniforme.

Testemunho humano: O testemunho pode ser falho, sujeito a engano, exagero ou fraude.

Comparação de probabilidades: Para aceitar um “milagre”, a credibilidade do testemunho deve superar a improbabilidade do evento relatado.

O que o leva à sua famosa conclusão: “Nenhum testemunho é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que o testemunho seja de tal natureza que a sua falsidade fosse mais milagrosa do que o fato que procura estabelecer.”

Huxley
Não se trata de o ceticismo empírico e o naturalismo metodológico afirmarem que somente causas físicas construíram o mundo que conhecemos, mas sim de reconhecer que apenas causas desse tipo podem ser estudadas e compreendidas. Precisamos investigar com os instrumentos que temos, pois é impossível estudar causas não físicas sem ao menos uma ideia clara do que seriam e de como funcionariam essas supostas “causas não físicas”.

Os testemunhos humanos não são descartados como método de busca desinteressada pela verdade. No entanto, há quem pretenda atribuir aos testemunhos mais credibilidade do que às leis naturais corroboradas por observações e experimentos. O filósofo David Hume já discutiu a confiabilidade epistêmica dos testemunhos.

Seu raciocínio se baseia em três pontos principais:

Regularidade da natureza: As leis naturais são confirmadas por uma experiência constante e uniforme.

Testemunho humano: O testemunho pode ser falho, sujeito a engano, exagero ou fraude.

Comparação de probabilidades: Para aceitar um “milagre”, a credibilidade do testemunho deve superar a improbabilidade do evento relatado.

O que o leva à sua famosa conclusão: “Nenhum testemunho é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que o testemunho seja de tal natureza que a sua falsidade fosse mais milagrosa do que o fato que procura estabelecer.”

Boa. Não tem problema nenhum operarmos com materialismo de uma maneira "instrumental", isto é, procurando causas internas ao mundo observável etc. O problema é dar o salto de absolutizarmos o naturalismo concedendo-lhe o estatuto de uma verdadeira "cosmovisão", o que extrapolar o terreno da ciência. Recentemente eu escrevi um post sobre isso nas redes sociais:

Chrystian RevellesA "NATUREZA" NÃO EXISTE!

Husserl escreveu um livro sobre "A Crise Das Ciências Europeias" (Die Krisis). Ele era um anti-naturalista. Significa que questionava os fundamentos do materialismo científico tal como pregado pelos positivistas da época. Claro que uma coisa é a >pesquisa< "materialista" num sentido puramente metodológico (instrumental, como mero método de análise das causas e condições e relações e contradições etc no interior de um sistema, como fez Karl Marx com O Capital); e a outra é quando os materialistas fazem, desse mapa, um território -- ao se pronunciarem acerca da natureza da realidade. Até mesmo um existencialista como Jean-Paul Sartre admite que: "[...] sempre me pareceu que uma hipótese de trabalho tão fecunda como o materialismo histórico não requeria absolutamente como fundamento essa absurdidade que é o materialismo metafísico [...]" (A Transcendência Do Ego, 1936). Isso que chamamos de "leis naturais" nada mais são senão modelos idealizados que nós construímos observando habitualmente as regularidades do que acontece. Não tem problema nenhum utilizarmos estas descrições enquanto nos mantivermos bem cientes de que não passam disso - convenções úteis - reificações operacionais. Pragmaticamente, podemos falar "em termos de" natureza & leis enquanto tais mapas "funcionarem" para "fazer coisas" no-mundo. Mas nada disso legitima o "salto" 'utilidade' → 'metafísica'. Não. Aquele universo puramente abstrato e objetificado da teorização científica é só uma representação útil - elaboração conceptual posterior àquilo que é imediatamente vivido como terreno absoluto -- o fluxo de vivências no qual se originam todas as significações. Os Sujeitos. As Mônadas. Manifestação original do existente como tal: espontaneidade pura -- consciência absoluta -- abertura primordial -- condição primeira e fonte ou essência da Existência que se descobre antes de toda definição (O Ser). Como pensar o existir como objeto se a objetividade dos objetos se constitui na e pela subjetividade dos sujeitos? É con-fundir ontologia com epistemologia / tentar explicar a fundação pelo fundado! Empirismo radical – verdadeiro positivismo –, seria, ao revés, voltar à Vida (Leben)

Humanista

fenrir
Cético como sou, peço o obséquio de mostrar como e porque você é antidogmático e porque nós não, feito padres de sinal trocado.

Acha que ser dogmático e crer num uno é mutuamente excludente?

Mais genericamente, acha que ter essas suas opiniões e ser dogmático é mutuamente excludente?

Porque pedir evidencias de algo é ser dogmático?

E se ao te informam alguma e voce não a aceita, então estará sendo dogmático?

A mim parece o certo. Sem isto ciencia, direito e outras mais seriam um caos.

Porque o certo seria suspender os pressupostos metafísicos e comparar sem preconceitos os relatos das descrições dessas experiências.

Agora, não é isso o que a maioria dos "céticos" fazem na prática. Vide como tratam relatos de EQM ou de experiências com Deus etc.

Ele já partem, de antemão, comprometidos com uma ontologia materialista, tentando reduzir tudo a alucinações, reações químicas.

Não estão buscando a verdade. Partem do pressuposto de já tê-la no naturalismo materialista. Querem apenas uma confirmação dela.

Relatos de experiências pessoais não detectáveis, mensuráveis, reproduzíveis ou comprováveis são apenas palavras.

Se houver muitos relatos semelhantes, faz sentido investigar possíveis causas, mas sem esquecer que, sim, a primeira hipótese deve ser sempre alucinação.

Nada diferente das intensas experiências que vivemos a cada noite quando sonhamos.

Devemos ainda comparar com todas as pessoas que passaram por situações semelhantes e nada viram, ouviram ou sentiram.

Levando em conta também que um cérebro em condições extremas, como quase morte ou sob influência de alucinógenos, não está funcionando normalmente.

O fato de acontecerem vários casos pode ser tanto o resultado de termos cérebros semelhantes como a influência cultural recebida através de relatos anteriores.

Não é que os céticos "não estejam buscando a verdade" e sim que os religiosos partem do princípio de que existem deuses e vida após a morte. E daí tentam encontrar evidências que suportem suas convicções.

Humanista
Boa. Não tem problema nenhum operarmos com materialismo de uma maneira "instrumental", isto é, procurando causas internas ao mundo observável etc. O problema é dar o salto de absolutizarmos o naturalismo concedendo-lhe o estatuto de uma verdadeira "cosmovisão", o que extrapolar o terreno da ciência. Recentemente eu escrevi um post sobre isso nas redes sociais:

Chrystian RevellesA "NATUREZA" NÃO EXISTE!

Husserl escreveu um livro sobre "A Crise Das Ciências Europeias" (Die Krisis). Ele era um anti-naturalista. Significa que questionava os fundamentos do materialismo científico tal como pregado pelos positivistas da época. Claro que uma coisa é a >pesquisa< "materialista" num sentido puramente metodológico (instrumental, como mero método de análise das causas e condições e relações e contradições etc no interior de um sistema, como fez Karl Marx com O Capital); e a outra é quando os materialistas fazem, desse mapa, um território -- ao se pronunciarem acerca da natureza da realidade. Até mesmo um existencialista como Jean-Paul Sartre admite que: "[...] sempre me pareceu que uma hipótese de trabalho tão fecunda como o materialismo histórico não requeria absolutamente como fundamento essa absurdidade que é o materialismo metafísico [...]" (A Transcendência Do Ego, 1936). Isso que chamamos de "leis naturais" nada mais são senão modelos idealizados que nós construímos observando habitualmente as regularidades do que acontece. Não tem problema nenhum utilizarmos estas descrições enquanto nos mantivermos bem cientes de que não passam disso - convenções úteis - reificações operacionais. Pragmaticamente, podemos falar "em termos de" natureza & leis enquanto tais mapas "funcionarem" para "fazer coisas" no-mundo. Mas nada disso legitima o "salto" 'utilidade' → 'metafísica'. Não. Aquele universo puramente abstrato e objetificado da teorização científica é só uma representação útil - elaboração conceptual posterior àquilo que é imediatamente vivido como terreno absoluto -- o fluxo de vivências no qual se originam todas as significações. Os Sujeitos. As Mônadas. Manifestação original do existente como tal: espontaneidade pura -- consciência absoluta -- abertura primordial -- condição primeira e fonte ou essência da Existência que se descobre antes de toda definição (O Ser). Como pensar o existir como objeto se a objetividade dos objetos se constitui na e pela subjetividade dos sujeitos? É con-fundir ontologia com epistemologia / tentar explicar a fundação pelo fundado! Empirismo radical – verdadeiro positivismo –, seria, ao revés, voltar à Vida (Leben)

No que diz respeito ao naturalismo, não sabemos se uma distinção legítima entre entidades sobrenaturais e entidades naturais é passível de ser feita em termos conceituais. Mesmo que existam divindades, espíritos e fantasmas, nada impede que eles sejam “naturais”, isto é, que façam parte do conjunto de leis, elementos ou fenômenos do mundo físico. Se chamarmos de “sobrenatural” tudo aquilo que parece fugir a qualquer tentativa de compreensão direta, então o sistema de ecolocalização do morcego já foi um exemplo histórico de “sobrenatural”. Ainda assim, mesmo que algo pudesse ser agora alcunhado como “sobrenatural”, duvido que teríamos razão para manter permanentemente o status desse termo, especialmente se a humanidade e o progresso do seu conhecimento sobreviverem por muito tempo.

Agora, mudando de assunto para um questionamento sobre a metafísica da ciência: ela pode ser extrapolada para além da própria ciência? Sim, pode. Vou aqui utilizar um argumento do filósofo John Searle (1932–2025). Negar que exista uma maneira de se verificar como as coisas são no mundo, independentemente de nossas representações, já constituiria um fato sobre como o mundo é, e pressuporia, portanto, o realismo. Por essa razão, em um nível ou outro, o realismo externo não deveria ser tomado apenas como um ponto de vista, uma vez que o antirrealismo é um conceito autorrefutatório.